fbpx

Opskurno: ‘Braća hrvatskog Zmaja’ veličaju Zmaja koji je prema Bibliji Božji neprijatelj

Autor: Ivan Vidović

Ovdje treba reći nešto o važnosti simbolike jer religije i mitologije koriste simbole, temelje se na simbolima, simboličkom iskazivanju nevidljivog duhovnog svijeta, a obredi i rituali, puni simbolike, predstavljaju povezivanje s tim svijetom.

Zmija i zmaj, u kršćanstvu simboli su za djelovanja protivna Bogu; simboli za zlo i demonske težnje, pohotnosti, simbol demonskih snaga povezanih s napastima i grijehom na koji navode, a  u Svetom pismu je rat, koji se vodi protiv Zlog, koji vreba na čovjeka, najavljen od prvih stranica, od trena kad je zmija prevarila čovjeka:  “Neprijateljstvo ja zamećem između tebe i žene, između roda tvojeg i roda njezina: on će ti glavu satirati, a ti ćeš mu vrebati petu” (Post 3,15).

Protiv zmije/zmaja bore se:

a) Danijel (Danijel 14, 25-27: Babilonci su štovali Bela  i velikog zmaja (kao i ostali pogani) protiv kojih je ustao prorok Danijel pred kraljem Kirom („Ja se klanjam Gospodu Bogu svome; on je Bog živi. A ti, kralju, daj mi vlast, i ja ću ubiti ovu zmiju bez mača i bez toljage.”  I reče kralj: “Dajem ti!” Tada Daniel uze smole, masti i dlaka, sve to ispeče, načini od toga kuglice te ih baci zmaju u ždrijelo. Zmaj proguta i rasprsnu se. A Daniel reče: “Gledajte čemu se klanjate!”)


b) Mihael (Otkrivenje 12,7-10: Uto se zametne rat na nebu koji je “Mihael“ sa svojim anđelima morao voditi protiv Zmaja. Zmaj i njegovi anđeli prihvatiše borbu, ali je ne mogoše izdržati. I „mjesta za njih više „nije bilo“ u nebu. Bijaše zbačen veliki Zmaj, stara „Zmija“ koja se zove „Đavao“ – “sotona“, zavodnik cijeloga svijeta – bijaše zbačen na zemlju i bijahu zbačeni s njime njegovi anđeli. )

c) Djevica Marija (Otkrivenje 12,1-6: Potom se u nebu pokaza veličanstven znak: Žena obučena u sunce, mjesec pod njezinim nogama, a na glavi joj vijenac od dvanaest zvijezda. Bila je trudna i „vikala je u bolovima“ i mukama „rađanja“. Zatim se pokaza drugi znak u nebu: velik Zmaj plamene boje sa sedam glava i deset rogova. Na glavama mu sedam kruna. Njegov rep pomete trećinu „nebeskih zvijezda“ i surva ih „na zemlju“. Zmaj stade pred ženu koja je imala roditi, da joj proždre Dijete čim ga rodi. I ona „rodi“ sina – „muškarca“ – koji će „vladati“ svim narodima „željeznim žezlom“. Njezino Dijete bi doneseno k Bogu i njegovu prijestolju, a žena pobježe u pustinju, gdje joj je Bog pripravio sklonište, da se ondje hrani tisuću dvjesta i šezdeset dana….)

d) Crkva Kristova (Otkrivenje 12,13-18: Kad Zmaj vidje da je zbačen na zemlju, poče progonit Ženu, koja je rodila muško dijete. Ali Ženi bijahu dana dva krila velikoga orla da odleti u pustinju na svoje sklonište, gdje će se  – daleko od Zmije – hraniti „jedno vrijeme i dva vremena i pola vremena“. Tada Zmija ispusti iz svojih usta za Ženom mlaz vode poput rijeke da je odnese rijeka. Ali zemlja pomože Ženi: otvori svoja usta i proguta rijeku koju je ispustio Zmaj iz usta svojih. Tada, obuzet gnjevom protiv Žene, Zmaj  ode da vodi rat protiv ostalih iz njezina potomstva, protiv onih koji vrše Božje zapovijedi i čuvaju Isusovo svjedočanstvo.)

a) Juraj (kršćanski mučenik iz 3. st. ; simbol borbe protiv zla; otpora prema poganskom idolopokloničkom vjerovanju; u počecima kršćanstva zmaj je simbolizirao zlo, što se u prenesenom značenju odnosilo na poganstvo.)

U Biblijskom leksikonu (Zagreb, KS, 1996.) piše da „često zmija dolazi kao mitološki motiv, npr. kao simbol (Levijatan Iz 27,1), kao simbol nekog božanstva (kult plodnosti → Baala) ili kao utjelovljenje → đavla (Mudr 2,24; Otk 12,9)

U Rječniku tema i simbola u umjetnosti autor James Hall (Zagreb, A. Cesarec, 1991.) o simbolici zmaja piše: „Na starom Istoku dobrostivo božanstvo povezano s elementom vodom, ali je u kršćanskoj kulturi simbol SOTONE. Latinska riječ draco znači zmaj i zmija, pa se oni stoga naizmjenično prikazuju. Okovan zmaj, ili pobijeđen, simbolizira pobjedu nad zlom. Zato se pojavljuje pod nogama Djevice Bezgrešnoga Začeća… i kao atribut BERNARDA iz Clairvauxa; MARTE; SILVESTRA; MARGARETE, ANTIOHIJSKE, koja mu može izlaziti iz trbuha ili ga voditi na uzici. „Staru zmiju“ anđeo baca u jamu: OTKRIVENJE (23). Zmaja ubija ratnik MIHAEL (Mihovil), krilati anđeo; sv. JURAJ…“




U istom leksikonu navodi se ovo objašnjenje za zmiju: „Simbol zla i biblijska istoznačnica za Sotonu, „staru Zmiju“. Ali zmija oličava i plodnost, mudrost i iscjeliteljsku moć, pa je ušla u vjerske obrede starih naroda: neki su je štovali kao boga. Latinska riječ draco označuje zmiju i zmaja, a oboje u kršćanskoj umjetnosti predstavlja zlo. SOTONA se prikazuje sa zmajskim crtama, a udovi mu mogu biti obavijeni zmijama. DJEVICA MARIJA (6) satire zmiju pokazujući tako pobjedu nad grijehom, ili, u baroknoj umjetnosti, nad protestantizmom. Zmija se ovda-onda susreće i na podnožju križa (RASPEĆE 9). Zmija u kaležu, tj. otrovan pehar, atribut je IVANA EVANĐELISTE; u kruščiću (otrovana hrana) BENEDIKTOV….Zmija je bila falički simbol koji se povezivao s božicom zemljom u plodonosnim obredima prvobitnog čovjeka. Možda je zmija grčke boginje Atene (MINERVE) potekla od kojega ranijega ratarskoga božanstva što ga je ona zamijenila. …Zmija je atribut personifikacije Zemlje, jednoga od ČETIRI POČELA, i CERERE, koja je predstavlja. (Vidi u vezi s time i BLUDNOST.) Povezivanje zmije s drvetom, simbolom obnove zemaljskoga bilja, susreće se u plodonosnim obredima božice Ištare (Astarte) na starom Bliskom istoku. Prikazivala se kako se umata oko debla, postavši zmija Edenskoga raja u hebrejskoj mitologiji (ADAM i EVA 2) i, po svemu sudeći, mjedena zmija koju je MOJSIJE (12) podigao radi zaštite Izraelaca… Zmija se kao čuvarica drveta javlja u legendi o JAZONU i zlatnom runu i o zlatnim jabukama Hesperida (HERKUL 11). Rukovanje zmijama bilo je dio Bakhova obreda, pa su ima, religiozni je prikaz iz starog Egipta…

Nastavlja se…




Autor:Ivan Vidović
Komentari odražavaju stavove njihovih autora, ali ne nužno i stavove portala Dnevno.hr. Molimo čitatelje za razumijevanje te suzdržavanje od vrijeđanja, psovanja i vulgarnog izražavanja. Portal Dnevno.hr zadržava pravo obrisati komentar bez najave i/li prethodnog objašnjenja.